Dra. Marta Bové: “Yo creo que es un excelente documento, esa voz de la Iglesia, tan actualizada y tan cerca de los que sufren”
Compartimos el aporte y la reflexión de la Dra. Marta Bové (Doctora en Medicina, con años de experiencia en centros de salud del departamento de San José) sobre el Documento de la Conferencia Episcopal del Uruguay (CEU) “Declaración sobre la Eutanasia y el Suicidio médicamente asistido. Un aporte para el debate público” en el programa Cristianos HOY, programa de la Diócesis de San José de Mayo, que se emite a través de Radio María en sus diferentes frecuencias.
“Desde que desde que apareció el tema del proyecto de ley del Diputado Ope Pasquet, que me ha inquietado muchísimo y es un tema que me interesa muchísimo. Hemos estado analizándolo en distintos ámbitos. Yo esperaba con mucho anhelo la voz de la Iglesia, frente a esto, porque me parecía que era una cosa importantísima. Además, me encanta eso que pone, declaración sobre el eutanasia y suicidio médicamente asistido. Afrontar el final de la vida. que se trata de eso, de las decisiones al final de la vida, un aporte al debate público. Porque yo creo que con este tema de la eutanasia no nos tenemos que restringir a ese tema de la ley que de alguna manera lo único que considero que puede tener de positivo esta ley es poner sobre la mesa el tema de eutanasia, que es un tema que como sociedad nos debemos todos analizar. Este documento me parece un documento muy bueno, sumamente accesible, además que está conceptualmente muy bien armado, está dividido en tres partes y se analiza cada una por separado.
La Dra. Bové fue analizando cada una de las partes del Documento “Declaración sobre la Eutanasia y el Suicidio médicamente asistido. Un aporte para el debate público”: la primera parte se llama ‘en favor de una cultura de la vida’. La segunda es ‘criterios para el debate social ante las nuevas propuestas’ y la tercera es ‘una cultura del encuentro y el amor’. Y realmente digo, analizándolo muy someramente, realmente está buenísimo. Parte de la base de la dignidad humana como condición intrínseca del ser humano.
Se habla tanto de que hay que morir cuando es indigna mi vida, porque estoy en la cama y no puedo hacer y los demás me ayudan. Es una de las cosas que se dice en la ley, verdad de las cuales un paciente puede pedir la eutanasia. El paciente sigue siendo el mismo toda su vida, con sus valores, con sus principios, con sus creencias, más allá de la condición física en la que esté, de la raza, del ADN, de la condición social, absolutamente, no depende de nada más que de la persona en sí mismo. Esa es una de las cosas que el documento lo plantea. Además de elegir, una cosa que también es sumamente importante considerar que la muerte forma parte de la vida, que de alguna manera la sociedad actual se ha hecho un tabú de la muerte, lo que vale es la vida y hay que vivir intensamente, hay que vivir al mango, pero la muerte la dejamos de lado porque la muerte o no importa, o no quiero enterarme o quiero una muerte rápida y por eso pido que me maten.
El documento dice ‘la muerte nos llegará a todo por más que queramos negarla, es una experiencia natural e ineludible y debe ser entendida como una etapa más del ciclo evolutivo de la vida, el sufrimiento, la debilidad y la muerte. No son capaces de por sí de privar el sentido es posible dar a la vida. Es más, nuestra conciencia de tener una vida limitada y finita nos impulsa a buscarle y encontrarle sentido’. Enfrentar nuestra propia muerte o la de los seres queridos supone una oportunidad y yo creo que eso, trabajando con pacientes, eso lo vemos una y otra vez. Entonces, es como el insistir una y otra vez más el valor de la vida hasta la muerte y el valor del proceso del morir y de la muerte en sí misma.
También toca otro tema que es muy importante, que es el hecho de que pensamos que en la vida tiene que ser todo positivo, todo bien, que no debe haber sufrimiento que no debe haber dolor. Y no es así. La vida es un continuum, en que hay alegrías y tristezas, la suma son altibajos en la vida. Entonces también dice ‘la pretensión de eliminar todo sufrimiento de la vida es imposible de alcanzar. La limitación que nos impone la vida en esta sociedad hedonista que valora tanto el placer que valora la juventud, la belleza, el trabajo. Una sociedad totalmente exitista en que no considera nada del resto de la realidad de todas las personas’
El Documento habla de las leyes que se consideran con respecto al resto de la Asociación Médica Mundial, del Colegio Médico, de nuestra Constitución, que van contra el tema de la eutanasia. Claramente la Asociación Médica Mundial en el año pasado, en la última reunión en el 2019, una vez, lo ha hecho a lo largo de su historia, que la eutanasia no es éticamente admitida. El Colegio Médico del Uruguay, bajo el que estamos todos los médicos, dice claramente en un artículo el artículo 46 que la eutanasia no está éticamente admitida y la Constitución que habla de matar, ya no habla específicamente del tema eutanasia. Pero obviamente nuestra Constitución no lo habilita.
ALTA TASA DE SUICIDIOS
Toma en cuenta además, un tema real de nuestra sociedad es la alta tasa de suicidios. Uruguay es un país que tiene una altísima tasa de suicidio. Entonces, qué incongruencia en este momento que nuestra sociedad y sobre todo de salud mental y de todos los ámbitos de la salud y de otras áreas de la sociedad, están hablando tanto de las altas tasas de suicidio, de las causas que llevan al suicidio. Estamos hoy presentando la ley para un suicidio médicamente asistido. Entonces son esas cosas que parece que están totalmente desajustadas.
MORIR CON DIGNIDAD
El Documento “Declaración sobre la Eutanasia y el Suicidio médicamente asistido. Un aporte para el debate público”, habla del concepto de morir con dignidad, que es un concepto que si uno lo mira, parece tan sencillo y fácil, pero que sin embargo, hay mucha gente que considera que morir con dignidad es morirme ya en un instante, sin pensar en nada más. Dice “morir con dignidad, significa morir sin dolor u otros síntomas mal controlados, morir a su tiempo natural sin que se acorte y se prolongue de forma necesaria la vida. Morir rodeado del cariño de la familia y los amigos. Morir con la posibilidad de haber sido informado adecuadamente, eligiendo si se puede al lugar, hospital o domicilio y participando en todas las decisiones importantes que le afecten. Morir con la ayuda espiritual que precise”. Y esto se puede lograr perfectamente, hay equipos médicos que se dedican a eso, está toda la fundamentación ética de lo que es esto, participando todas las decisiones importantes y que el paciente partícipe desde el punto de vista ético. Hay elementos como son el consentimiento informado, la anticipación de los actos médicos, las decisiones al final de la vida que toma el paciente, la ley de voluntades anticipadas. Hay un montón de elementos que existe hoy en nuestras leyes y en nuestra sociedad que habilitan a que se logre una muerte digna.
BIOÉTICA
Entonces sigue hablando de esto y habla también de lo que se concibe como derecho a morir. ¿Hay realmente un derecho a morir? También va avalado con el concepto de autonomía. La autonomía del paciente es otro elemento desde el punto de vista de la bioética que es fundamental. Es uno de los principios de la bioética y que ha hecho avanzar muchísimo la medicina. Ya no es lo que dice el médico, sino lo que es lo que dice el paciente con respecto a su propia enfermedad. Hay una autonomía a ultranza que me habilita a mí a matarme o a pedir que me maten y de alguna manera estoy en el pedir que me maten, pidiéndole a otro que lo haga, en este caso un médico. Es otra situación que digo que desde el punto de vista de lo que es la ética médica es muy duro.
Obviamente está lo que es la objeción de conciencia. La ley dice que ni plantea lo que sea de conciencia porque dice que si el médico lo quiere no hace el acto, pero de alguna manera interpela muchísimo al médico. Hay un centro en Estados Unidos que analiza todos los elementos de estos desde el punto de la salud y plantea lo que son los fines de la medicina. Y dice que los fines de la medicina son ‘prevención de la enfermedad y promoción de la salud, alivio del dolor y del sufrimiento causado por enfermedades, atención y curación de los enfermos. Y cuando esto no se puede, los cuidados, aquellos enfermos que ya están fuera una etapa de curación’.
El último es muerte en paz, evitar la muerte prematura y buscar una muerte tranquila. Entonces es que todo eso se puede lograr, tenemos elementos para lograrlo. No se trata de pensar que solamente matando yo voy a poder morir de otra forma.
MEDICINA PALIATIVA
Habla de la medicina paliativa, de otros elementos que forman parte de la práctica médica, como es la obstinación terapéutica, diciendo que la compasión no implica que yo voy a tratar a un paciente a ultranza. Hay que dejar que el paciente muera. Cuando llega un momento en que realmente no podemos hacer más, lográndose la muerte en paz.
También reafirma la reafirma el documento, que lo que hay que incentivar son las leyes, tales como las leyes de Medicina Paliativa, el Sistema Nacional de Cuidados, la Ley de Salud Mental que hay que tratar de promulgar, en el caso de la medicina paliativa, todavía hoy solo se ha logrado y además buscar los elementos para que realmente las leyes se puedan cumplir de verdad.
Un tema que es muy interesante que el desarrollo de un país se mide por la manera en que trata a sus seres más frágiles y termina simplemente con una frase del documento que me parece preciosa: ‘Estamos convencidos que compartir los momentos humanos de mayor debilidad se puede transformar en la gran oportunidad para encontrar juntos el sentido divino de nuestra vida. Nos comprometemos a continuar compartiendo en un posterior mensaje esta experiencia cristiana que sostiene nuestra esperanza’. Yo creo, que es un excelente documento, esa voz de la Iglesia, tan actualizada y tan cerca de los que sufren. Me parece que era una cosa que en este momento es como un bálsamo para seguir peleando por este tema en aras de la vida”.
